阿伯拉德（Petrus Abaelardus 1079-1142 A.D.）

阿伯拉德是法國人。首先學習唯名論的學說，然後慢慢地走進緩性唯識論學說中。他的哲學體系，最有名的就是「批判的精神」，設法以批判來改造知識論，同時建立一種新的知識論。在「共相之爭」的流發展中，首先創立緩性的唯識論，因為這家學說可以兼顧唯實論和唯名論二者之長，也可以中和兩家的對立。因為他特別關心知識論的問題，所以很難從知識論走出來，走入形而上學，阿伯拉德是中世時期的思想家中，首先對形上學抱持懷疑的態度。

他認為所謂的「共相」或「共名」，只是我們語言所表示的一種意見，真正要表示的事物，我們卻無法知道。我們所知道的，只是具體存在的事物，只是個別的事物，我們的意見或語言所表示的共相，卻在觀念界中。觀念是從具體的事物中得出，仍然運用在具體的事物上面。如果有一種語言不落實到具體的生活中，那這種語言就毫無意義。因此阿伯拉德把觀念和事實聯繫起來，所以他的學說，認為共相在事物之中，就是把唯實論認為「共相先於事物」之說，以及唯名論「共相後於事物」之說兩者聯繫起來。

阿伯拉德把觀念界和感官界先後的問題，應用在存在的問題之中。他認為觀念和現實是一而二，二而一的，不是先後的問題可以解決的，所以阿伯拉德在西方的知識論上，特別是在「共相」的問題方面，有了最大的貢獻。

阿伯拉德用神和人的理念，來解釋先後的問題。在神的觀念中，共相是先於事物，神先有了對事物的觀念，然後創造事物。可是在人的觀念中，事物先於共相，在人觀察自然世界的時候，所有的自然事物都先於人而存在，人在觀察自然世界中，得出對世界的認識，當然在人文世界中的所有人文產品，這些產品都是由於人的腦筋想出來的，所以針對於那些工匠等的創造人而言，是共相先於事物，但是對於我們去認識人文世界的產品，仍然是事物先於共相。因此「事物先於共相」或「共相先於事物」的爭執當做「共相之爭」，則有失哲學的意味。

所以阿伯拉德不論先後的問題，究竟共相是否在事物之中，或事物是否在共相之中的問題做為解答。阿伯拉德反對唯實論證的不徹底，同時也反對唯名論的輕浮。針對唯實論，以他辯證、存疑的態度，提出三項難題：

1.如果一切的事物都在觀念中，也就是說觀念先於事物的話，也就可以用共相把所有的事物都包括入內，即是以亞里士多德的十個範疇就可以說明世界的一切，可是事實上，人與人之間的思想有很大的差距，最清楚的就是當前共相問題的爭執，這些爭執是否證明人與人之間有不同的觀念或不同的共相呢？或者根本上人與人之間就有差別呢？為甚麼每人有自己不同於他人的思想？在範疇中，「人」的觀念，人所包括的所有人，他們的本質應該是一樣的，共相是指出人的共通性，卻無法指出人與人之間的差別相。可是真實的世界中，不只是有人的共相，而且有人的差別相，所以全世界不是只有一種人，而是有很多很多的人，每一個人有每一個人的特性，雖然可以用一個共相「人」概括。如此阿伯拉德認為唯實論以「共相」天羅地網的方式去概括所有事物是不恰當的，因為共相只抽出共通的部份，存而不論差別相，所有的差別相，才是真正地使自然與人文世界成為美麗的主要原因。

2.如果共相可以指出真象的話，為甚麼主體有生死、善惡的矛盾？這種矛盾，為甚麼有的時候，可以一齊存在？共相存在的法則主要的是邏輯，在邏輯的法則中，矛盾的現象是不可能存在的，在我們的現實世界，尤其是在我們的心靈生活中，矛盾、對立、荒謬時常存在。

3.既然「類」（Species）可以指出一切個別的事物，關於「存在」的類名詞，是否要指出所有的事物和神是相等的呢？豈不又走進了汛神論的地步呢？

因此阿伯拉德認為，如果我們要談知識論，一方面固然得注意知識的共相問題，一方面又得事實上個別存在的具體事物。阿伯拉德在「共相之爭」中所以得勝，是因為他所採用的方法。先用「懷疑」，在沒有拿出證據以前，對事物抱持存疑的態度。如果這種存疑，久久無法消除的話，他就要用「權威」。所以在阿伯拉德的哲學中，人的理性無法抵達的部份，就要用神學的「啟示」來啟蒙，理性不足，只好以權威或信仰，可是只要理性找到方法，權威就要喪失效能。他提出「先知道，後信仰」的法則，也就是主張信仰應該是合乎邏輯的，所有的信仰，都應該有一種合理的方式去解決，雖然無法完全解釋，但是至少可以提出和我們的理性並不相背，並不互相矛盾，不會使得我們的存在有矛盾或荒謬的感覺。

阿伯拉德在中世時期的「共相之爭」中，他最大的貢獻是提出個別的事物和共相的思想有相通的地方，雖然有相通的部份，但是這相通處，畢竟還是站在共相的，抽象的觀念界的立場，真正事物的具體世界，仍然需要依靠感官去接觸。